Showing posts with label contested histories. Show all posts
Showing posts with label contested histories. Show all posts

11 February 2011

Ukraine's Monument War



Ukraine began 2011 with a war of monuments. The most significant blow of the ‘conflict’ thus far was struck on 31st December, when a monument to Stalin in Zaporizhzhia was blown up. The monument was erected by the local Communist party on the territory of its headquarters in 2010. The bust was reportedly decapitated on 28 December, before its complete destruction on New Year’s Eve. The authorities have reacted robustly to the incident, according to Dzerkalo Tyzhnia and other Ukrainian media, arresting members of nationalist organizations throughout Ukraine. The culprits are wanted on charges of terrorism.

26 August 2010

Memory of August 1991 Coup in Russian Politics

Commemorating the anniversary of the August 1991 failed hardliner coup was a key focus of an opposition demonstration in Moscow on 22 August. The rally was held at the site of the deaths of the White House defenders killed during the August days.

05 May 2010

Stalin Monument Unveiled in Zaporizhzhia

Well, they succeeded. Today the Communist Party of Ukraine unveiled a three-metre monument to a uniformed and decorated Iosif Stalin in Zaporizhzhia, the first erected since Ukraine's independence. Video of the ceremony -- and the attendant protest -- follows below.



The weather was unusually hot in Zaporizhzhia today, and UNIAN is reporting that an elderly woman died during the unveiling ceremony. Three veterans of World War II were also hospitalized.

10 April 2010

Putin in Katyn


7 April 2010 marked a premiere – on the invitation of the Russian Prime Minister Vladimir Putin, the Prime Ministers of Russia and Poland met in the Katyn forest to commemorate the more than 20,000 Polish officers shot there by Soviet forces in 1940. In his address, Putin stated “этим преступлениям не может быть никаких оправданий”. Putin’s words could be a milestone on the path towards a reappraisal of the massacre in Russia. To the present day those shot here are not officially recognised as victims of Stalin’s terror, and many Russians continue to believe in the Soviet propaganda version, according to which the Katyn massacre was committed by German occupation forces and not the NKVD.


See Putin's speech here

For a comment by Arsenii Roginsky, chairman of "Memorial" see here

Tragically, the Polish President and a number of government officials were killed this morning in a plane crash on their way to an official ceremony in Katyn.

16 February 2010

Battle over Bandera


On 22 January, in one of his last acts as President of Ukraine, Viktor Yushchenko declared Stepan Bandera, leader of the wartime Organization of Ukrainian Nationalists, a 'Hero of Ukraine.' The bestowal of the honour upon this controversial historical figure -- national freedom fighter according to some, terrorist and Nazi collaborator according to others -- has provoked fallout at home and in Poland and Russia. (For more on Bandera in our contemporary context, see David Marples's Heroes and Villians: Creating National History in Contemporary Ukraine.) Yesterday Russian Prime Minister Vladimir Putin, in a sit-down with President of Kazakhstan Nursultan Nazarbaev, commented directly on these developments, characterising Yushchenko's decision as 'essentially spit[ting] in the face of his political sponsors' (по сути, «плюнуло в лицо» своим политическим спонсорам). He proceeded to say that he hoped that 'this difficult period in the life of the Ukrainian people, brothers to us all, has passed' (этот тяжелый период в жизни братского нам всем украинского народа позади; emphasis mine).

Incoming Ukrainian president Viktor Yanukovych, while he disagrees with Yushchenko's decision, has indicated that he will not revoke Bandera's 'hero' status. In a press conference today, Yushchenko in effect responded to both Putin and Yanukovych by saying that 'without Bandera, there would be no Yanukovych. Yanukovych would not have become president of an independent country' (Якби не було Бандери, не було б Януковича. Янукович би не став президентом незалежної країни).

The photos of strikingly similar representations of Bandera and Lenin in the collage above are taken from Gazeta.ua.

13 August 2009

Yushchenko Responds


Ukrainian President Viktor Yushchenko responded to Dmitrii Medvedev's charges of "anti-Russian" behavior today in a consciously respectful (albeit at times exasperated) letter that spoke of a "tradition of friendship and good-neighbourly relations" between Ukraine and Russia rather than "fraternal" ties (as Medvedev asserted repeatedly in his letter). Refuting Medvedev's charge that Ukraine has used the tragedy of 1932-33 as part of an "anti-Russian" project, Yushchenko said:

[У]країнський народ віддає також данину пам'яті мільйонам росіян, білорусів, казахів та представників інших національностей, що померли від голоду у Поволжі, на Північному Кавказі, в Казахстані та інших регіонах колишнього СРСР. Відомо, що під час проведення Акції пам'яті «Незгасима свічка», присвяченої 75-м роковинам Голодомору в Україні, у вікнах сотень міст в усьому світі, у тому числі й у Росії, горіли свічки, що є свідченням багатонаціональної солідарності з Україною у визнанні цього факту.

The Ukrainian people also commemorate the millions of Russians, Belorussians, Kazakhs, and members of other nationalities who died from hunger in the Lower Volga region, the North Caucasus, Kazakhstan, and other regions of the former USSR. It should be noted that during the "Inextinguishable Candle" campaign, dedicated to the 75th Anniversary of Holodomor in Ukraine, candles were lit in the windows of hundreds of cities around the world, including in Russia -- bearing witness to a multinational solidarity with Ukraine in recognition of [Holodomor].


The full letter can be found at Ukrains'ka Pravda.

11 August 2009

The Rhetoric of Memory and the "Crisis" in Ukrainian-Russian Relations



Dmitrii Medvedev, visibly perturbed despite the tranquility of his surroundings, addressed the public in a new videoblog entry today to decry the Kremlin's relations with Kyiv, explicitly throwing himself into Ukrainian presidential election politics perhaps earlier than expected. In his remarks, based on a letter sent today to Viktor Yushchenko, Medvedev cites Gogol''s 1842 imperial-friendly edition of Taras Bul'ba as an elegy to, in his view, less acrimonious times -- Нет уз святее товарищества, "There is no stronger bond of fellowship" (i.e. than the bond between Ukrainians and Russians), words not original to the 1835 edition of Bul'ba -- and identifies Ukrainian efforts to come to terms with the legacy of Soviet terror as evidence of a larger "anti-Russian" project.

27 June 2009

Memory and Mazepa


Today is the 300th anniversary of the Battle of Poltava, in which Peter I defeated Charles XII of Sweden and the Ukrainian Het'man Ivan Mazepa. As it happens, the occasion has given us yet another instructive specimen of the defensive discourse about memory and history generated by some vocal Kremlin sympathizers: an article by Oleg Kil'diushov entitled “The Battle for the Battle of Poltava” and featured, not surprisingly, on the home page of Gleb Pavlovskii’s Russkii zhurnal. Mazepa is a fascinating, contested historical figure -- for crossing Peter, he tends to be anathemized as a "traitor" in Russia and hailed as a "patriot" in Ukraine -- but Kil'diushov appears wholly unable to explore his significance without resorting to hyperbole or caricature. He employs with great excess the signature punctuation of le nouveau chauvin russe – namely, sarcastic inverted commas (e.g."Украина" и "украинцы") – and refers to the journalists of Zerkalo nedeli / Dzerkalo tyzhnia as "Banderites" and to historians like Saint Peterburg State University's Tatiana Tairova-Iakovleva as "Mazepists."

Tairova-Iakovleva is the author of a recent, highly-acclaimed book on Mazepa, and it is in her fine documentary research (and not in Kil'diushov's rhetoric) that we see the possibilities of Russian-Ukrainian concord.

UPDATE 13 July 2007:

Adrian Karatnycky and Alex Motyl take on 'The Battle for the Battle for Poltava' in the 9 July issue of The Wall Street Journal Europe. An excerpt:

For Russians, Poltava without question was a great historical victory and Russians should be free to memorialize it as such. And there is no question that in the 17th century, national identities were ill-formed and many inhabitants of the territory of Ukraine felt a stronger kinship for the common Orthodox faith they shared with Russians than for any aim of independence. But for contemporary Ukrainians, there can be no similar ambivalence. As a young state that gained independence in 1991, Ukraine must develop its own sense of history, its own heroes and founding fathers. In short, it needs a common historical narrative to bind its citizens.

Such efforts are at best benign and should excite from Russia no more than a firmly agnostic ambivalence. But the vehemence of Russian polemics over events and personalities three centuries old speaks to the Russian state's interest in keeping alive the idea of the eventual reunification of the two states. It also helps perpetuate a cultural divide between Ukraine's Ukrainian-speaking west and the Russophone east.


The full article can be read here.

07 January 2009

A lecture by Hryhorii Kas'ianov on the political context of scholarship in Ukraine

First published on Polit.ru
Национализация истории в Украине
Лекция Георгия Касьянова

From Polit.ru: "Мы публикуем полную расшифровку лекции доктора исторических наук, заведующего отделом новейшей истории и политики Национальной Академии Наук Украины, профессора Киево-Могилянской академии Георгия Касьянова, прочитанной 13 ноября 2008 года в клубе — литературном кафе Bilingua в рамках проекта «Публичные лекции Полит.ру». Лекция продолжила тему исторической памяти и исторической политики."



Георгий Владимирович Касьянов родился в 1961 г. Закончил Киевский государственный педагогический институт (1983), аспирантуру Института истории Украины. Доктор исторических наук (1993). Стажировался в Гарварде и Кембридже, Лондонском и Хельсинкском университетах, Университете Монаша (Мельбурн, Австралия). Автор книг «Українська iнтелігенція 1920-30-х років: соціальний портрет та історична доля» (1992), «Українська інтелігенція на рубежі XIX-XX ст.: Соціально-політичний портрет» (1993), «Iсторiя України: нове бачення» (1996), «Незгодні: українська інтелігенція в русі опору 1960-80-х років» (1995), «Теорії нації та націоналізму (1999), «До питання по iдеологiю ОУН» (2003), «Украина 1991 - 2007. Очерки новейшей истории» (2008). Соавтор ряда коллективных трудов по истории Украины.

Текст лекции

Я последние несколько лет занимаюсь способами переписывания истории на постсоветском пространстве. Главное, о чем я хочу поговорить, – это процесс национализации или, как его еще называют, приватизации истории. Содержание этого процесса заключается в следующем. Ранее общая история отделяется в сепаратную и превращается в национальную историю, которая вступает в конфронтацию с общей историей. Этот процесс продолжается уже почти 20 лет в Украине. Сначала я дам ретроспективу, а потом поговорю о внутренних составляющих. О том, как это выглядит методологически, теоретически и какие встречаются наиболее экстремальные проявления этого процесса. Итак. Происходило это в Украине по, более или менее стандартному сценарию. Но сразу скажу, что национализация истории в Украине – это скорее возвращение к стандартным интерпретационным схемам конца XIX – начала XX вв. Считалось даже хорошим тоном у историков писать в предисловиях к своим работам, что «мы стоим на твердом фундаменте школы Грушевского». Очень важный момент в этом сепарировании своей истории от ранее общей, общесоветской, заключается в том, что это была схема реверсивной истории. Стандартная схема реверсивной истории предполагает проекцию настоящего положения дел в прошлое. Интересно, что это обозначилось и в самой логике обращения к историческому материалу. Пересмотр и переписывание своей истории начались, конечно же, со сталинизма, потом перешли к периоду украинской революции 1917-1921 гг., потом - к дореволюционному периоду, к казачеству и к Киевской Руси. Таким образом, была восстановлена (или заново построена) линейная история Украины в ее суверенном варианте. Важной составляющей процесса с 1980-х гг. было то, что он был очень четко увязан с политической конъюнктурой. Национал-демократическая интеллигенция была ферментом этого процесса. Она начала отделение, точнее, эмансипацию украинской истории. Ведь при СССР не было истории Украины. Была история УССР в качестве «краеведческого» курса.

В 1989-1990-х гг. история стала использоваться как политический аргумент. В 1990-м году был пик уничтожения памятников Ленину, демонстраций, связанных с историей, прежде всего, с советской. В 1990 праздновалась годовщина Запорожской Сечи, мероприятия сопровождались колоссальным антикоммунистическим подъемом. История была аргументом в дискредитации правящей партии и в обосновании претензий УССР на большую автономию и суверенитет. Активно используются исторические аргументы, чтобы показать обособленность Украины от общего пространства. Именно в этот момент начинают разрабатываться концепции, которые имели националистическое содержание и потом вполне комфортно вошли в курсы истории и официальную идеологию. На рубеже 90-х гг. произошла окончательная суверенизация истории. Через неделю после принятия Декларации о суверенитете УССР, в июле 90-го года, с благословения Политбюро ЦК КПУ была принята программа развития исторических знаний и изучения и пропаганды истории УССР. Это был очень интересный микс идей, стандартных форм, позаимствованных из диаспорной историографии, которую до этого называли «буржуазно-националистической», и так называемых марксистских форм. С этого момента история Украины становится самостоятельной и как предмет исследований, и как предмет изучения в школах.

Тут Украина стала независимым государством, и историки приступили к созданию «официальной версии истории». Процесс развивался по стандартной непритязательной логике. Здесь можно выделить следующие компоненты. Первое – возвращение к столпам народнической историографии конца XIX-го века. Второе – массовый наплыв диаспорной историографии на Украину. Третье – создание стандартной, официальной версии истории Украины, которая с тех пор существует в неизменном виде, по крайней мере на уровне школьных программ. Этот процесс, конечно, сопровождался некоторыми экстремальными проявлениями. Например, в 93-м году пытались ввести курс «научного национализма» в вузах. Предложили этот курс бывшие преподаватели научного коммунизма и истории КПСС. Происходило достаточно формальное замещение старых структур, институций и даже портретов новыми. Был такой курьезный случай. В одном из «головных» исторических учреждений делали ремонт, красили стены и осталось пятно от портрета Ленина. И сделали потрет Грушевского и повесили на это же место. История КПСС фактически трансформировалась в нормативный курс истории Украины. На первом году обучения в вузах это обязательный курс, с такими же функциями индоктринации и воспитания «гражданского самосознания». Читают его бывшие преподаватели истории КПСС или научного коммунизма. Можно сказать, что к началу 90-х гг. процесс национализации завершился. Стандартная схема (или исторический канон) существует и представляет собой набор не очень интересных интерпретационных и познавательных форм, о которых я бы хотел сейчас сказать.

Прежде всего, стоит обратить внимание на методологическую сущность национального канона. Он по определению должен быть телеологическим. Тут никаких особых проблем не было, поскольку в сознании историков существовала формационная телеология из того варианта марксизма, который практиковался в СССР. Телеология была бы нефункциональной без довольно радикального варианта эссенциализма, предполагающего наличие некоей трансцедентной идеи нации, которую историкам нужно лишь правильно «охватить», для чего требуются «правильные» понятия и категории.
Соответственно, в рамках этого канона, когда возникает вопрос об отсутствии государственности (или нации) в течение тысячелетий, задачей историка становится не объяснить то, почему нация или «ее» государство есть, ведь она существует постоянно, вне времени, а объяснить, почему ее иногда нет. И тогда в научный инструментарий вводятся такие понятия, как «национальное возрождение».
И это приводит нас к следующей очень важной черте национального исторического канона. В его риторике преобладают не научные формулы, а метафоры и идеологемы. «Национальное возрождение» - это классический пример инсталляции метафоры в научный язык. В 1990-е годы это произошло абсолютно безболезненно: и в преподавании, и в научных исследованиях идеологическая метафора, продукт «национального проекта» XIX века, замечательно прижилась как одно из центральных понятий, объясняющих «наличие отсутствия» нации и национальной государственности и компенсирующих моменты прерывности в заведомо непрерывной истории существования той самой нации. И теперь в школьных программах есть отдельная глава, посвященная «национальному возрождению», а в системе высшего исторического образования существует даже такой специальный курс.

Еще одна важная черта канона – это этноцентричность, культурная и этническая эксклюзивность. В такой стандартной схеме главным актором является своя нация. Все остальные либо отсутствуют, либо игнорируются. Иногда, когда необходимо присутствие другой нации, она служит либо фоном, либо антитезой своей нации, которая мешает своей нации реализовать свою сущность. В таком варианте история Украины – это история этнических украинцев. При всей комфортности такого подхода для проповедников упомянутого канона, все же постоянно возникает некое неудобство. Для внешнего наблюдателя всегда возникает проблема того, кто же такие «этнические украинцы». Ведь универсального критерия, подходящего под «украинский миллениум», не существует, — как найти этнических украинцев, к примеру, в Киевской Руси?

Еще одна важная черта – это линейность и абсолютизация непрерывности собственной нации. В более радикальном варианте предполагается, что украинская нация существовала всегда, по крайней мере, в рамках обозримой и описываемой истории. В более мягком – она существует с перерывами. Но эта прерывность перечеркивается тем, что автохтонный народ (украинцы) существовал всегда. А государство – не всегда. И, конечно, очень важная черта – это стремление удлинить свою историю. Наиболее радикальная форма, которая стала популярна в последнее время, – это обращение к Трипольской культуре. В некоторых вариантах, правда, не связанных с профессиональным историописанием, украинцы представлены как арии или даже как некие библейские народы.
Еще одна черта – это навязчивое стремление позиционировать себя в дихотомии «Восток-Запад». Хотя к Западу историки, исповедующие стандартный канон национализированной истории, относятся достаточно подозрительно, неотъемлемой чертой любого утверждения здесь является «европейскость» украинской нации. Тут возможны варианты. Например, «европейскость» подтверждается некоей извечной демократичностью украинской нации. Демократичность здесь – это, например, вечевой строй, казацкая христианская республика, первая в истории всего мира Конституция. Итак, размещение своей нации между Востоком и Западом с уклоном на Запад и с недоверием к нему является очень важной чертой канона национализированной историографии.
Как все это функционирует? Достаточно просто. Сама логика существования нового национального или «национализирующего» государства предполагает спрос на такую схему истории. Это существует в школьных и вузовских курсах. В рамках этой схемы работают вполне уважаемые историки, имеющие хороший статус.

Но в последние лет десять стандартная схема подвергается серьезным атакам, размыванию со стороны тех же украинских историков, часть которых не удовлетворяет интеллектуальная скромность этого канона. Они хотят чего-то большего. Поразительно, что прямых дискуссий не происходит. Разве что в 93-м году, когда был круглый стол во Львове о проблемах формирования украинской власти. Больше открытых дискуссий не было. Канонический дискурс функционирует в рамках официальной схемы истории, неканонический существует самостоятельно. И сам, кстати говоря, институционализируется в журналах, институтах и т. д.

Следующая тема - национальный нарратив и политика истории. Политика истории – понятие относительно новое для украинской историографии. В 90-е годы политики истории как таковой еще не было. Она возникла как бы сама собой. Была своя логика в этом процессе – историки сами, без каких-то указаний, поняли, что им делать. И делали. Это началось еще при Кучме. Но тогда это имело тогда чисто практический характер, поскольку Кучма интересовался историей для своих текущих интересов. С 2005-го года началось более активное использование истории в государственной политике и политике вообще. Конечно, предвестником был 2003-й год, когда возникли очень острые дискуссии с поляками по поводу Волынской резни. Тогда же начались интересные вещи. Институт стратегических исследований при президенте Украины издал брошюру, которая в год России и Украины выглядела очень комично. Там фактически на основе исторического материала говорилось, что Россия – это враг Украины, что Россия лишила Украину государственности в XVII веке. При этом на государственном уровне отмечалась годовщина Переяславской Рады.

В брошюре содержались настоящие терминологические перлы о том, что Богдан Хмельницкий построил парламентскую республику, ввел президентскую форму правления, бездефицитный бюджет и т. д. – заметим, что избыток анахронизмов также является отличительной чертой канона национализированной истории.

На 2003-й год приходится скандал по поводу учебников, когда вице-премьер российского правительства предложила взаимно пересмотреть учебники и убрать оттуда ксенофобские моменты. В Украине часть историков и общественных деятелей решили, что это попытка России переписать украинские учебники. У меня лично требовали подписать открытое письмо протеста. Я отказался, поскольку не знал сути предложений. Потом это все как-то успокоилось. Но 2005-й год знаменует собой активизацию политики истории со стороны власть имущих. Здесь Вторая мировая война, Голодомор. Сейчас видна инсталляция Голодомора практически как формы гражданской религии для части общества. Идет масштабный проект по созданию системы символов, памятных мест, общественных реакций и т.д. Идет как международная кампания, так и внутри Украины. Одна только Книга Памяти чего стоит! Это колоссальный проект! Конечно, надо упомянуть о создании института национальной памяти.

Последствия активизации политики памяти очевидны. Это некоторые проблемы с Польшей и Россией, где в свою очередь наблюдается серьезное обострение синдрома исторической памяти — как на уровне высшей власти, так и на уровне общества. Идет война историй и репрезентаций историй с обеих сторон. Причем, с обеих сторон война несправедливая. Историки попали в необычную ситуацию. Раньше можно было высказывать абсолютно любые точки зрения о любом историческом моменте. Сейчас в Украине вас тоже никто не будет преследовать за публичные высказывания, не совпадающие с официальной политикой истории. Но силовое поле вокруг этого есть. Когда моим коллегам и мне приходится высказывать соображения по поводу Голодомора и политики памяти, нас часто спрашивают: «А вы не боитесь?» Пока мы не боимся. Но осадок есть. Есть еще один важный тезис. Политика памяти в Украине не является системной. Она очень спонтанна. Она связана со вспышками текущих политических потребностей и с памятными датами. Вот пройдет 75-я годовщина голода 32-33-го гг. - и все значительно успокоится. Системной политики памяти пока нет, несмотря на создание института политики памяти. Собственно, все. Спасибо.

30 December 2008

Russia Profile writes about our recent workshop

The Memory Remains
by Anthony Johnston
Russia Profile
December 30, 2008

Historical Controversies in Russia and Eastern Europe Have Given Rise to a New Discipline: Memory Studies

Russia Profile’s most recent central theme examined how questions of historic memory affect not only how peoples see themselves, but their relations with other nations. Nowhere is this truer than in Eastern Europe, where differing memories of even very recent history can make or break a politician’s career and cause diplomatic crises between neighbors. The row between Russia and Estonia over the Bronze Soldier War memorial in Tallinn is just the most prominent of a number of such controversies. A recent conference of experts in Cambridge, UK, sought to examine this issue further.

Memory, in itself, is a thoroughly personal matter; it is a temporal record of our individual remembrance of the past. But memory, as cultivated and shared by a mass of individuals, is something more potent: it can transcend the passage of time and solidly provide the foundations of a nation's culture and identity. Memory, as a prevailing, instructive device in Russian and post-Soviet society, was at the center of scholarly debate at the two-day conference "Cultural Memory in Eastern Europe: Research Methods in East European memory studies" (December 18 & 19) held at King's College, University of Cambridge. The diversity of those attending - historians, literary critics, sociologists and anthropologists from Russia, Europe and the United States, as well as postgraduate students and journalists - very much corresponded to the multihued and at all times complex issue of the session - cultural memory.

As implied by its almost indescribable yet limitless components ('culture' + 'memory'), the term "cultural memory" is evidently connected with the idea of remembering something of cultural importance. Times of war, trauma and social upheaval, for example, are culturally significant; they force us out of our daily routines and compel us to use our newly-found physical, intellectual and moral endurance – for survival (the Holocaust being a standard example of such period). Alexander Etkind, the conference's organizer and a scholar at Cambridge University, sees how the chronology of events in 20th century Eastern Europe - for example, Russia's Great Terror, Poland's Katyn, and Ukraine's Holodomor - provide a necessary basis for discussion and examination of commemoration and collective trauma, and their role in collective identity, in the new field of "East European memory studies."  Etkind added that such examination comes alive through the "actual material which memory is made of – monuments, museums, books, legends, films, artifacts, textbooks, etc."

When using materials or objects for signifying memory, as you look at the grand stages in history, nothing is left bereft of political - and thus, perhaps, expedient - circumstances; a means of reshaping and recreating memory by political actors is at work here. The recent attempts of historical revisionism and reconciliation of Stalin and the Stalinist period - through positive accounts in school textbooks (Alexander Filippov’s New History of Russia: 1945-2006: Teachers’ Handbook) and television programs (the Name of Russia), point to the psychological notion of positive disavowal in the face of progress, as well as the image of a stable, patriarchal leader, as highlighted by Kevin Platt of the University of Pennsylvania and Jana Howlett of Cambridge respectively. This recognition of Stalin is supported by a "lack of distinction between victims and perpetrators, [resulting in a] self-inflicted trauma in the collective imaginary," as Platt described. Howlett has underlined the following: in contrast to the "Body Natural" of Stalin - one of inept, oratorical and intellectual skills - the "Body Politic" of Stalin - through the careful editorial work within Soviet mass media - is one of erudition and physical strength. These assessments point to the notion of cultural memory as ‘cultural propaganda’, an almost explicit attempt by state authorities to skim over a leader’s incongruities and dedicate themselves in amplifying a positive yet feigned interpretation – and thus, memory – of a leader within the public domain.

'Cultural propaganda' doesn't stop with Stalin. In the former Soviet satellite states, namely in Poland, Estonia and Ukraine, various ethnicities and political forces have competitively jousted for official ascendancy through the manifestation of monuments representing one cause or another, or their symbolic iconoclasm. Christoph Mick, a historian at Warwick University, described how different political regimes in post-WWII Poland promoted, through statues and monuments, different and often conflicting causes - and therefore, different memories. Mick also highlighted how, for example, the monument to Stepan Bandera, a celebrated nationalist leader of the interwar group Organization of Ukrainian Nationalists (OUN), would be an affront to the Polish people, whose relatives died at the hands of the OUN at the massacre of thousands of Poles in the region of Volhynia (present-day Ukraine) during World War II. Maria Mälksoo, a researcher at the International Center for Defense Studies in Tallinn, views the controversy surrounding the Bronze Soldier statue, a Soviet World War II memorial in Tallinn's city center, as a moment when "[Estonia] and Russia seek more recognition from Europe of the Europeanness of their [respective] efforts in WWII, while, at the same time, denying the Europeanness of the other." Estonians see the monument as a symbol of Soviet occupation and repression and its removal as a gesture of liberation and espousal of European values, while ethnic Russians see it as a marker of Soviet victory over Nazi Germany, their claim to reside in Estonia, and their contribution to the outcome of European history. The discrepancy over memory has also influenced the commemoration of the Holodomor, the 1932-1933 famine which struck Soviet Ukraine and other regions of the Soviet Union. Rory Finnin of Cambridge University argues that the excessive, retrospective perception, a building up of a particular vision of the Holodomor as genocide through diaries, memoirs and historical texts of the event (supported by the Ukrainian diaspora in North America) contrasts the nullifying or "making [the event] invisible," as well as reducing the free speech and scholarly, public discourse surrounding the event, thus putting pressure on reaching a true understanding on Holodomor.

These interpretations of cultural memory as 'propaganda' are indeed politically saturated, embedded in Soviet, Post-Soviet, or Russian state-led ideology – implying that society and its citizens and memories fall under the fulcrum of the "superstructure," as Cambridge historian Chris Ward has attested at the conference. Nevertheless, to what extent does all cultural memory fall under the political gaze?

Looking at the processes of how memory is created and transmitted puts into question the idea of cultural memory as a universal and permanent vehicle of ideology. Harald Wydra, a social scientist at Cambridge, reflected upon the notion of how generations, and their different time periods of "social initiation" (the developmental stage in an individual's life (from age 13 to 25) when he becomes aware of the general political trend characteristic of that time period), each have their own memory of the age; in Wydra's words, "your generation is defined when you enter or are initiated into your political consciousness." And so, your generation is "the inter-individual nature of memories," not necessarily bound by tendencies from other generations. Nevertheless, conventions, particularly ones from family members, and with it, the impossibility of forgetting a traumatic event, are transferred from generation to generation. In this way, a cultural memory can be maintained outside of state surveillance, and into the realm of the private domain. In the case of Poland following World War Two, one interpretation and meaning of the war sympathetic to the Polish nationalist forces (Armia Krajowa) was carried on generationally, in contrast to the meaning of the war received from the Communist government; in other words, you can recreate and reshape a new memory, but the old memory will still be remembered.

Naturally, many cultural artifacts evoke a humanistic sense of nostalgia and pathos, rather than anything intrinsically political. Jukka Gronow, a sociologist from Uppsala University, notes that the prevalence of memory on a sensory level, in the form of nostalgia for consumer products, has not diminished in many areas since the Soviet period, with the popularity of, for example, Soviet cultural icons as Sovetskoye Shampanskoye and singer Alla Pugacheva an established part of Russian cultural life today. Feelings of nostalgia and pathos emerge from Cambridge anthropologist Nikolai Ssorin-Chaikov's examination of how members of the public reacted to the 2006 exhibition "Gifts to the Leaders", an exhibition at the Kremlin Museum in Moscow showcasing over 500 gifts specially crafted and given to the Soviet heads of state. Ssorin-Chaikov, who developed the show along with museum curators, collected the guestbook, and reading through the comments left by the exhibit's visitors discovered that the show's artifacts evoked a strong sense of remembrance, a return to childhood, nostalgia and sentiment in the Soviet past, but not one consisting of a sense of deference to leadership. One comment read as follows: "The exhibition aroused nostalgic memories [...]; this has nothing to do with leaders." In a wholly poignant documentary, filmmaker Katya Krausova reinforces that heartrending and humanistic power of empathy and compassion in the ability to remember, as she films photographer Yuri Dojc journeying and meeting Slovak Jews who survived the Holocaust. In seeing Dojc's photographs of these survivors, the viewers are compelled to recall and remember that these people achieved survival through the utmost trauma.

Sometimes, difficult truths can only be uttered through fiction, while the most ineffable ones require the most fictive fiction. Dina Khapaeva, a historian and sociologist from St. Petersburg, described how in contemporary post-Soviet fiction, authors, such as writer Sergei Lukyanenko of the cult fantasy novel and movie Night Watch, wish to encapsulate "the transformation of attitudes, values, customs and social relations" in the post-Soviet space using the most fantastical genre - horror and science-fiction.

With all these discussions, whether it is interpreted as a tool of state authority, or a genuine, heart-felt, personal sentiment, the notion of cultural memory is governed by an apprehension that the heritage of the past can disappear or be forgotten. But its fading can be diminished through appropriate discourse and reconciliation.